බුදුන්වහන්සේ ගේ පියසටහන් ඔස්සේ - දින 30-32

 පූජ්‍ය පඤ්ඤාකාර හිමියන් විසින් රචිත 

​බුදුන් වහන්සේගේ පියසටහන් ඔස්සේ - දින සටහන් පොත - 30,31,32 දින 

බුදුන්වහන්සේ ගේ පියසටහන් ඔස්සේ 

2023 ජනවාරි 09

මධ්‍යම ඉන්දියාවේ පිහිටි වාරාණසී නුවර වසර 3,000කට වඩා පැරණි ඉතිහාසයකට උරුමකම් කියයි. එය හින්දු භක්තිකයන්ගේ "ශුද්ධ වූ භූමිය" ලෙස සැලකේ. ජනගහනයෙන් 80%කට වඩා හින්දු භක්තිකයන් වෙසෙන ඉන්දියාව වැනි රටක, මෙම නගරය හරහා ගලා යන ගංගා නදිය සැදැහැවතුන් විශාල වශයෙන් ආකර්ෂණය කර ගනී. මෙහි පැමිණෙන බොහෝ දෙනා එක් වරක් හෝ එම සිසිල් ජලයෙන් ස්නානය කිරීමටත්, මරණයෙන් පසු තම අළු ගංගාවේ පා කර හැරීමටත් ප්‍රාර්ථනා කරති. ඒ මගින් උප්පත්ති චක්‍රයෙන් (සංසාරයෙන්) මිදිය හැකි බව ඔවුන්ගේ විශ්වාසයයි.

​බුදුන් උපන් දේශයට මා කළ වන්දනා ගමන් කිහිපය නිසාම ගංගා නදිය මට තරමක් හුරුපුරුදුය. එසේ වුවද, ජීවිතයත් මරණයත් අතර සැඟවුණු පැති, ඉන්දියානු ජනතාවගේ විශ්වාසයන් සහ ලොව පුරා සංචාරකයින්ගේ කුතුහලය මනාව දැකගත හැකි වූ එකම ගමන මෙය විය හැකිය.

​ඉහළ පැලැන්තියේ සිට කම්කරු පන්තිය දක්වා වූ සියලුම ජනයා මෙන්ම විදේශීය සංචාරකයින් ද, කර මත පාත්‍ර දරාගෙන, දෙපසින් අණ්ඩ දැමූ කහ පැහැති සිවුරු හැඳි, අව්වට පිළිස්සුණු භික්ෂූන් වහන්සේලා පෙළ දෙස විමතියෙන් බලා සිටියහ.

මෙම ගමනට "සෝ" (Sổ) සහ "ආලෝක" (Āloka) යන සුනඛයන් දෙදෙනා ද එක් වූහ. මේ අතර, පාදයේ ආබාධයක් ඇති "මුදිතා" නම් කහ පැහැති සුනඛයා වාහනයක ගමන් කළේය. අප මෙන්ම, සෝ සහ ආලෝක ද එම ප්‍රදේශයේ සිටි සිය ගණනක් වූ විවිධ වර්ගයේ සුනඛයන්ගේ අවධානයට ලක් විය. ඇතැම් සුනඛ කණ්ඩායම් බුරමින් සිටි අතර තවත් පිරිසක් පහර දීමට උත්සාහ කළහ. අපි එම සුනඛයන් දෙදෙනාට ආරක්ෂක පවුරක් වෙමින් ඉදිරියට ගමන් කළෙමු.

​අප ඉදිරියෙන් වූයේ වසන්ත උත්සවයක් මෙන් ගංගා නදී තීරය දෙසට ඇදී යන අතිවිශාල ජනකායකි. වසර පුරාම මෙම නගරය කිසිවිටෙකත් හිස් නොවේ; හින්දු භක්තිකයෝ බොහෝ විට අවම වශයෙන් එක් රාත්‍රියක්වත් මෙහි රැඳී සිටිති. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් සවස් වරුවේ පැමිණෙන්නේ සෑම දිනකම රාත්‍රී හතට පමණ පැවැත්වෙන "ගංගා ආරතී" පූජාව (සූර්ය දෙවියන්, ශිව දෙවියන් සහ ගංගා දේවිය උදෙසා කෙරෙන උපහාරය) නැරඹීමටයි. ඉන්පසු පසුදා උදෑසන ගංගා නදියේ ස්නානය කිරීමේ චාරිත්‍රය ඉටු කරන තෙක් ඔවුන් රැඳී සිටිති.

​බැතිමතුන් ගං ඉවුරේ සිට යාඥා කර, පව් සෝදා හැරීම සඳහා නදියට බැස ස්නානය කරති. කුඩා දරුවන්ගේ සිට මහලු අය දක්වා සියලු දෙනා සියලු පාපයන් සෝදා හරිනු පිණිස නදියේ ගිලී ස්නානය කරති. ඇතැමුන් පූජනීය ජලය නිවෙස් කරා රැගෙන යාමට පවා කටයුතු කරති. මේ වෙනුවෙන්ම ගං ඉවුරේ විවිධ ප්‍රමාණයේ ප්ලාස්ටික් බෝතල් සහ භාජන විකිණීමට ඇත.

"දශාශ්වමේධ" (Dashashwamedh) යනු මෙම ගං ඉවුරේ පිහිටි විශාලතම ඝාට් (Ghat - ගඟට බැසීමට ඇති පඩිපෙළ) එකකි. මෙම තීරයේ හින්දු භක්තිකයන්ට පමණක් ඇතුළු විය හැකි දේවාල දුසිම් ගණනක් ඇත. බැතිමතුන් සුවඳ දුම්, මල් සහ පූජා භාණ්ඩ තබා යාඥා කරන අයුරු දැකගත හැකිය. අර්ධ පද්මාසනයෙන් හිඳි නිරුවත් තවුසන් ද තැනින් තැන දැකිය හැකිය. උදෑසන ඔබ බෝට්ටු සංචාරයක යෙදුණහොත් ඉතා සුන්දර හිරු උදාවක් දැකගත හැකිය. එමෙන්ම, වීදි සිත්තරුන් සහ උණ බම්බු නළා මගින් මිහිරි සංගීතයක් පතුරුවන සංගීතඥයන් ද මෙහි සුලභ දසුනකි.

හදිසියේම, කණ්ඩායම් නායකයා නතර වී වම් පස බැලූ අතර, මුළු කණ්ඩායමම පුරුද්දක් ලෙස යම් විශාල දෙයක් සිදුවී ඇතැයි සිතා ඒ දෙස බැලූහ. එය මනාලියක් සහ මනාලයෙක් විවාහ මංගල ඡායාරූප ගනිමින් සිටි අවස්ථාවකි. නායකයා සහ සංඝයා වහන්සේලා ඉතා බැරෑරුම් ලෙස, සිනාසීමකින් හෝ ඇසිපිය හෙළීමකින් තොරව ඔවුන් දෙස බලා සිටීම නිසා මනාලිය ලැජ්ජාවෙන් ඇඹරුණාය. මනාලිය හිස නමා ගන්නා තෙක්ම සංඝයා වහන්සේලා බලා සිටි අතර, ඉන්පසු නැවත ගමන ආරම්භ කළහ. එය ඉතා අවිහිංසක මෙන්ම ස්වභාවික අවස්ථාවක් විය. සමහරවිට එම මනාල යුවළ තවමත් එදා සිදුවූයේ කුමක්දැයි කල්පනා කරනවා විය හැකිය.

බුදුන් වහන්සේගේ පියසටහන් ඔස්සේ - දිනපොත (31 වන දිනය)

​2023 ජනවාරි 10

​දර්ශනීය දශාශ්වමේධ ඝාට් (Dashashwamedh Ghat) සිට මීටර් 200කට වඩා මඳක් ඔබ්බෙන් පිහිටි මණිකර්ණිකා ඝාට් (Manikarnika Ghat) ප්‍රදේශය, ආදාහනය කෙරෙන මළ සිරුරු වලින් නගින දුමාරය නිසා අඳුරු ස්වභාවයක් ගනී. සිරුර දැවීමට පෙර, පූජකවරු බෙර වයමින්, නර්තනයේ යෙදෙමින් සහ මළ සිරුර වටා විනාඩි 20ක පමණ කාලයක් යාච්ඤා කරති. මේ අතරතුර, පිරිස දර ගොඩවල් ගසමින් බලා සිටිති. මෙම ප්‍රදේශයේ සෑම අස්සක් මුල්ලක් නෑරම මළ සිරුරු එතීමට අවශ්‍ය රෙදි සහ ආදාහන සේවා පිළිබඳ දැන්වීම් වලින් පිරී පවතින අතර, මියයාමට අපේක්ෂාවෙන් සිටින්නන් වෙනුවෙන්ම වෙන්වූ නවාතැන්පොළවල් (motels) රැසක් ද මෙම සේවාවන් පිරිනමයි.

​චාරිත්‍රවලින් පසුව, ආත්මය ස්වර්ගයට ළඟා වනු පිණිස සුවඳැති ඔසු කුඩු ඉසින ලද දර ගොඩක් මත මළ සිරුර තැන්පත් කරනු ලැබේ. ආදාහනාගාරය අසල හඬා වැලපෙන කිසිවෙකු සාමාන්‍යයෙන් දක්නට නොලැබේ, මන්ද මළ සිරුර පසුපස පැමිණෙන්නේ පවුලේ සාමාජිකයන් කිහිප දෙනෙකු පමණි. සාමාන්‍යයෙන් වැඩිමහල් පුත්‍රයා හෝ පිරිමි ඥාතියෙකු මෙයට සහභාගී වන අතර, දර සෑයට ගිනි තබනු ලබන්නේ ඔහු විසිනි.

බොහෝ විට මෙහි ආදාහනය කරනු ලබන්නේ මධ්‍යම වයසේ සහ මහලු පුද්ගලයන්ගේ සිරුරු පමණි. පිරිමින්ගේ සිරුරු සුදු රෙද්දකින් ඔතා මුහුණ බිමට හැරෙන සේ තැන්පත් කරන අතර, කාන්තාවන්ගේ සිරුරු රතු හෝ කහ පැහැති රෙද්දකින් ඔතා මුහුණ උඩු අතට සිටින සේ තැන්පත් කරනු ලැබේ. සිරුරුවල හිස ගොඩබිම දෙසටත් දෙපා ගංගාව දෙසටත් වන සේ පිහිටුවා ඇත. පැය තුනක් පමණ සිරුර දවන අතර, ඉන්පසු අළු සහ නොදැවුණු අස්ථි කොටස් ගංගාවට මුදා හරිනු ලැබේ. එක් ජීවිතයක් එසේ නිමාවට පත් වේ. මෙම සම්පූර්ණ සේවාව සඳහා දළ වශයෙන් ඩොලර් 200ක් පමණ වැය වේ.

සිරුරු දැවෙන ආකාරය මම බලා සිටියෙමි. සම පුපුරා යමින්, රුධිරය ගින්නට වැගිරෙද්දී ඉන් සිහින් හඬක් (sizzling sound) නැගුණි. හිස් කබල් බිඳී මොළය සහ රුධිරය ගින්න මතට කාන්දු විය. දෑත්, දෙපා සහ කලවා අස්ථිවල ඉතිරිව තිබුණේ මස් ස්වල්පයක් පමණි. ඒ සමඟම පිළිස්සෙන මස්වල ගන්ධය ද පැතිර ගියේය. තවමත් පිළිස්සී නොතිබූ සමහර අස්ථි කොටස් ගංගාවේ පාවෙමින් තිබුණි. මියගිය පුද්ගලයාගේ අළු හැර අන් කිසිවක් ඉතිරි නොවීය. මෙහි සිරුරු විස්සක් පමණ ආදාහනය වෙමින් පැවතුණි. ගංගා නදිය අද්දර ඇති ආදාහන ගිනි සෑයන් පරම්පරා ගණනාවක් පුරා කිසිදු දිනක නිවී ගොස් නොමැති බව ප්‍රදේශවාසීහු ආඩම්බරයෙන් පවසති.

ආදාහනයට අමතරව 'ජල භූමදානය' (water burial) තවත් විකල්පයකි. එහිදී සිරුරු උණ බට පතුරු මත තබා, රෙදිවලින් ඔතා ගඟට මුදා හරිනු ලැබේ. එවිට කපුටන් සහ ගිජුලිහිණියන් වැනි සතුන් එම සිරුරු ආහාරයට ගනිති. ඒ අවට ජලයේ පවතින්නේ උග්‍ර දුර්ගන්ධයකි. ගං ඉවුර දිගේ සියවස් ගණනාවක් පැරණි රෝස පැහැති වැලිගලින් නිමවූ මනරම් මාලිගා වැනි ගොඩනැගිලි දැකිය හැකිය.

​අඳුර වැටෙමින් තිබූ බැවින්, හෙට දිනයේ සාරානාත් (Deer Park) බලා යාමට සූදානම් වීම සඳහා අපි ගංගා නදියෙන් පිටත්ව නවාතැන්පොළ වෙත පැමිණියෙමු.

බුදුන් වහන්සේගේ පියසටහන් ඔස්සේ - දිනපොත (32 වන දිනය -

2023 ජනවාරි 11

සීතල වාතයෙන් සහ මීදුමෙන් වැසුණු වාරණාසිය, ඉතාමත් නිශ්ශබ්ද හා ශාන්ත ශීත සෘතු දසුනක් මවයි. සම්මා සම්බුද්ධත්වයට පත්වීමෙන් පසු, බුදුන් වහන්සේ විසින් කොණ්ඩඤ්ඤ හිමියන් ප්‍රමුඛ පස්වග මහණුන් උදෙසා ප්‍රථම ධර්ම දේශනාව වන ධම්මචක්කප්පවත්තන සූත්‍රය දේශනා කරන ලද්දේ මෙහිදීය. උන්වහන්සේ බුද්ධගයාවේ සිට වාරණාසිය දක්වා කිලෝමීටර 340කට වඩා වැඩි දුරක් වනාන්තර මැදින්, දිය පහරවල් තරණය කරමින් සහ නොයෙකුත් දුෂ්කරතා මධ්‍යයේ තනිවම වැඩම කළේ සත්ත්වයන්ට විමුක්ති මාර්ගය කියා දීම සඳහාය. එලෙසම, පා ගමනින් වඩින සංඝයා වහන්සේලා ද අසමාන මාර්ග, මීදුම සහිත සුළඟ සහ අධික ශීතල ඇතුළු බොහෝ අභියෝගවලට මුහුණ දෙමින් වාරණාසියට ළඟා වූහ. මා තබන සෑම පියවරකදීම, සකල සත්ත්වයා කෙරෙහි වූ අපරිමිත මෛත්‍රිය නිසාම මෙවැනි දුෂ්කරතා විඳි බුදුන් වහන්සේ කෙරෙහි මගේ සිතෙහි වූ ගෞරවය තව තවත් වැඩි විය.

ඉපැරණි ඉතිහාසයේ විනාශ වී ගිය අශෝක ස්තූප සහ ටැම් පදනම් ස්ථරයන්ට පිටුපසින්, මීදුමෙන් වැසී ගිය නිහඬ ඉසිපතන මිගදායේ (The Deer Park) ධමේඛ් මහා ස්තූපය පිහිටා ඇත. අශෝක රජතුමා විසින් ඉදිකරන ලද මෙම ස්තූපය අඩි 128ක් උස වන අතර අඩි 93ක් පළල වේ. අද වන විට මෙම ස්තූපය නටබුන් වී ඇත්තේ 18 වන සියවසේදී එහි තිබූ බොහෝ ද්‍රව්‍ය වෙනත් ඉදිකිරීම් සඳහා වාරණාසියට රැගෙන යාම නිසාය. ධමේඛ් ස්තූපය යනු බුදුන් වහන්සේ බුද්ධත්වයෙන් පසු ප්‍රථම ධර්ම දේශනාව පැවැත්වූ ස්ථානයයි. කොණ්ඩඤ්ඤ හිමියන් ප්‍රමුඛ පස්වග මහණුන්ට දහම් දේශනා කිරීමත් සමඟ දහම් රෝදය කැරකැවීම (ධම්මචක්කප්පවත්තන) ආරම්භ වූ අතර, වසර 2500කට වඩා වැඩි කාලයක් පවතින ශ්‍රේෂ්ඨ ශාසනයක ආරම්භය එලෙස සනිටුහන් විය. ඇසළ පොහෝ දිනක කොණ්ඩඤ්ඤ හිමියන් මාර්ගඵල අවබෝධ කරගෙන බුදු සසුනේ ප්‍රථම ආර්ය මහා සංඝයා බවට පත්වීමත් සමඟ ප්‍රථම මහා සංඝ රත්නය පිහිටුවීම ද මෙහිදී සිදු විය.

​පළමු වස් කාලය තුළ බුදුන් වහන්සේ ද මිගදායේ වැඩ සිටියහ. යස කුලපුත්‍රයා සහ ඔහුගේ මිතුරන් පැවිදි වී රහත් වීමත් සමඟ සංඝයා වහන්සේලාගේ සංඛ්‍යාව 60 නමක් දක්වා වර්ධනය විය. ලෝක සත්ත්වයාගේ යහපත උදෙසා, බුදුදහම උගන්වා මග පෙන්වීමට බුදුන් වහන්සේ එම රහතන් වහන්සේලා සියලු දෙනා දසතට පිටත් කර හැරියහ.

සාරානාත් යනු මිගදාය, ඉසිපතන හෝ මුව උයන (The Deer Park) ලෙස හැඳින්වේ. සංස්කෘත භාෂාවෙන් 'මෘගදාය' යනු 'මුවන්ගේ උයන' යන්නයි. 'ඉසිපතන' යනු පාලි ත්‍රිපිටකයේ භාවිතා වන නම වන අතර එහි තේරුම 'සෘෂිවරුන් රැඳී සිටින ස්ථානය' යන්නයි (පාලි: ඉසි, සංස්කෘත: සෘෂි - මුනිවරයා). ජනප්‍රවාදයට අනුව බෝධිසත්වයන් වහන්සේ උපන් අවස්ථාවේදී බොහෝ දෙවිවරුන් පොළොවට බැස පන්සීයක් පසේබුදුන් වහන්සේලාට එය දැනුම් දුන්හ. අහසට රෝස මල් ඉසීමෙන් පසු එම පසේබුදුන් වහන්සේලා පිරිනිවන් පෑ අතර උන්වහන්සේලාගේ ධාතූන් වහන්සේලා පමණක් බිමට වැටුණි. ඉසිපතන යන නාමය සඳහා වූ තවත් පැහැදිලි කිරීමක් නම්, හිමාලයේ සිට පැමිණෙන සෘෂිවරුන් අහසින් මෙහි පැමිණෙන බවයි. ගන්ධමාදන පර්වතයේ දින හතක් භාවනා කර අනෝතත්ත විලෙන් ස්නානය කිරීමෙන් පසු පසේබුදුන් වහන්සේලා අහසින් වැඩම කර පිණ්ඩපාතය සඳහා මනුෂ්‍ය වාසස්ථාන වෙත පැමිණි අතර, උන්වහන්සේලා බිමට වැඩියේ ඉසිපතනයටය. සමහර විට පසේබුදුන් වහන්සේලා තම වාසස්ථානය ලෙස සැලකෙන නන්දමූලක පබ්භාරයේ සිට ඉසිපතනයට වැඩම කළ බව ජනප්‍රවාදයේ සඳහන් වේ.

​'සාරානාත්' (Saranath) යන වචනයෙහි අර්ථය 'මුවන්ගේ ස්වාමියා' යන්නයි. මෙය පැරණි බෞද්ධ කතාවකට සම්බන්ධ වේ. බෝධිසත්වයන් වහන්සේ මුව රජෙකු ලෙස උපන් ආත්මයකදී, රජුගේ මස් පිණිස මරන්නට සිටි ගැබ්බර මුව දෙනක වෙනුවෙන් තමන්ගේ ජීවිතය පරිත්‍යාග කිරීමට ඉදිරිපත් විය. මුව රජුගේ මෙම පරිත්‍යාගය දුටු රජු මවිතයට පත්ව මෙසේ සිතීය: "මම රටක රජෙක් වුවත් මට කරුණාවක් නැත, නමුත් මෙම මුවාට කෙතරම් මහා කරුණාවක් තිබේද? මා ගැන මටම ලැජ්ජයි!" එතැන් සිට රජු මුව මස් අනුභවය නතර කිරීමටත්, මුවන් මැරීම තහනම් කිරීමටත් පොරොන්දු විය. ඔහු එම උයන මුවන් සඳහා ආරක්ෂිත කලාපයක් බවට පත් කළේය.

​සාරානාත්හි ඉතිහාසය අටුවා සාහිත්‍යයේ ද වාර්තා වී ඇත. එය අතීත, වර්තමාන සහ අනාගත බුදුවරුන් බුදුදහමේ තොටිල්ල ලෙස තෝරාගත් පූජනීය ස්ථානයකි. සත්ත්වයන්ට සත්‍ය අවබෝධ කර ගැනීමටත්, දුකෙන් මිදී මානසික සාමය ලබා ගැනීමටත් බුදුවරුන් මෙහිදී ධර්මය දේශනා කර ඇත. සාරානාත් යනු මෛත්‍රී බුදුන් වහන්සේ ද වැඩම කර ධර්ම චක්‍රය පවත්වන පූජනීය භූමිය ලෙස ප්‍රකටය.

මතු සම්බන්ධයි!